La société athée: entre wittgenstein et chomsky

La société athée: entre wittgenstein et chomsky Chaque phénomène, historiquement semblable à d'autres phénomènes, contient la caractéristique de son âge et de sa nature incessante. L'illusion de l'absorber de ses formes humaines l'isole de la compréhension. Parce que l'esprit humain est circonscrit par des facteurs qui déterminent ses voies de compréhension et de conscience, et essayer d'isoler les phénomènes intellectuels de ses déterminants humains ne fournit pas une solution interne à eux. Comme les images, la programmation et d'autres concepts qui étudient la conscience comme un système gouverné par des règles internes suffisantes; les écoles logiques ou génétiques ou idéalistes qui ne voient pas la faisabilité de revenir à des formations de conscience sociale symboliques pour comprendre ses phénomènes.2 En général, l'exigence de circonstancier et historique pour comprendre l'énorme diversité des phénomènes humains, affirme que les écrits qui ne sont pas mis en œuvre par cette exigence ne créent pas la synchronisation de leurs solutions, ce phénomène. L'un des phénomènes les plus importants qui méritent d'être étudiés, compris et répétés à plusieurs niveaux et lieux est le phénomène de l'athéisme contemporain; ce phénomène athéiste a plusieurs manifestations et déterminants qui le rendent différent et radicalement différent de ses prédécesseurs. Parmi eux, il supplie et même mobilise des mécanismes sociaux et des mécanismes scientifiques, afin d'établir une possibilité théorique d'une société athée. La «programmation » préconisée par la linguistique évolutive, si elle est vraie, peut supposer dans sa définition des concepts de conscience, de société et de symboles que le concept de « société athéiste » est seulement possible. Loin de la religion, car elle a toujours été le cadre de base pour comprendre les sociétés humaines pour elles-mêmes. La relativité dans ce concept logiciel consiste en la grande variété d'applications du symbolisme de la linguistique évolutionnaire selon la variété des agitations sociétales, mais néanmoins la forme de "vie athée" à mon avis n'est pas résistante à la critique théorique, mais est protégée par le modèle intellectuel encadré pour la communauté scientifique. La raison de son abstention est due à plusieurs considérations, notamment: • La programmation proposée — ou annoncée comme une menace — par la linguistique évolutionniste, concernant l’influence de la religion dans la société où la morale humaine s’est constituée au fil de l’histoire, repose sur les « règles innées ». Le philosophe américain Noam Chomsky a fortement diffusé ce concept, repris par les évolutionnistes, dont il fait lui-même partie. Ces règles s’expliqueraient par des codes génétiques héréditaires soumis au jeu de l’évolution. Un jeu ? Oui : les règles sont faites pour être utilisées. L’usage, au sens de Wittgenstein, présuppose lui aussi des règles, même si sa compréhension de leur sens et de leur rôle diffère de celle de la linguistique évolutionniste. Les paragraphes suivants expliqueront pourquoi considérer l’évolution comme un jeu exige certaines conditions indispensables. Le concept de « règles » mérite donc un examen approfondi. La programmation dans le « jeu » évolutionniste suppose que les règles innées suffisent causalement au langage de l’athée pour produire une infinité de phrases à partir de données limitées suscitées par la société. Mais comment comprendre que ces règles ne sont pas réellement « programmées », mais « suivies », et constituent une nécessité partagée pour apprendre et parler ? Affirmer que l’apprenant ne peut comprendre les règles à partir des seuls exemples ou de l’expérience suppose que le langage est arbitraire et dépourvu de sens dans sa structure profonde. Le sens initial naît de phrases limitées, issues de stimuli sociaux qui activent la capacité linguistique biologique à produire une infinité de phrases. Dans cette conception, le contexte social vient donc après. Une forme de vie « athée » n’est pas donnée d’avance par la programmation génétique : elle se détermine selon la réponse de cette capacité, supposée causalement suffisante, aux stimuli sociaux. Considérer les exemples sociaux ou l’expérience symbolique comme insuffisants découle ainsi de cette compréhension programmée des règles. Mais si nous inversions le raisonnement en disant que les règles sont insuffisantes sans exemples sociaux ? Si les règles biologiques ne sont, dans cette conception, que des symboles arbitraires nécessitant un contexte social pour que l’expérience symbolique leur donne un sens initial, ne faut-il pas réexaminer la suffisance causale ? La considérer comme suffisante et génétiquement programmée s’accorde mal avec la description de symboles fixes. Son besoin d’action sociale compromet sa suffisance : elle subit une action plutôt qu’elle n’agit de façon indépendante, puisqu’elle nécessite un contexte. Sa structure supposée fixe doit se redéfinir, ce qui contredit son statut de cause suffisante. Le signe d’une cause est la régularité, non le changement. En revanche, l’absence d’une condition entraîne l’absence de l’effet, tandis que sa seule présence n’entraîne ni présence ni absence tant que toutes les conditions associées ne sont pas réunies. Que signifie donc « conditions » ici ? Cette notion ne se rapproche-t-elle pas du contexte chez Wittgenstein ? La conditionnalité et les règles contextuelles varient toutes deux selon les circonstances des langues naturelles, contrairement à une cause considérée comme invariable : sa présence entraîne celle de l’effet et son absence entraîne son absence. Cette interdépendance conditionnelle contient en outre un paradoxe. La variation des règles et des exemples selon le contexte suggère que « suivre les règles » décrit plus justement leur rôle dans l’acquisition du langage. Si la capacité linguistique était causalement suffisante, ses règles symboliques ne changeraient pas après cette acquisition. Cela confirme aussi l’affirmation de Wittgenstein selon laquelle les processus internes de la conscience nécessitent des critères extérieurs. La capacité linguistique devient donc une condition parmi les conditions contextuelles de l’acquisition et de l’apprentissage du langage, plutôt qu’une cause suffisante. Cette compréhension du suivi et de la transformation des règles exclut une forme de vie « athée » : la capacité symbolique humaine nécessite des critères extérieurs, et la relation entre ce besoin intérieur et son interaction avec les critères extérieurs contient un paradoxe impossible à contourner. Ainsi, « le sens du monde doit se trouver hors du monde. Dans le monde, tout est comme il est et se produit comme il se produit. Il n’y a pas de valeur en son sein ; s’il y en avait une, elle serait sans valeur. Si une valeur a véritablement de la valeur, elle doit se situer hors de l’ensemble des événements et de l’existence des choses telles qu’elles sont. Cet ensemble est contingent. Ce qui le rend non contingent ne peut se trouver dans le monde, car cela deviendrait à son tour contingent. Cela doit se trouver hors du monde » (3). * Une des distinctions importantes qui montrent la grande différence entre suivre les règles et les programmes, est la différence entre le code et son sens logique. La procédure exige des règles parce que le langage est systématique et non pas parce que la langue est une structure profonde codée génétiquement, et le format des jeux linguistiques exige des règles parce qu'il fait partie de la forme de vie qu'il exprime. Une différence profonde entre le suivi et la programmation est que le premier accepte la possibilité de construire un contexte sur les ruines de certaines des conditions contextuelles qui ont aidé à la construire, et ce paradoxe, malgré sa capacité théorique de re-revealer et de décrire les conditions contextuelles ultérieures dans les mondes des paradoxes du langage naturel, mais ce n'est qu'une condition. Donc, la possibilité de contexte conditionnel limité dans le cas de l'inclusion partielle de suivre et non dans le cas de l'inclusion totale de la programmation, qui exige une multiplicité des objectifs de l'acteur en suivant les règles et alors non-multi-usage dans le cas de la programmation, parce que lorsque la partie est égale à l'ensemble, et la partie est incluse dans l'ensemble Si c'est le cas, n'indique pas que les règles de programmation exactes? Traiter les paradoxes comme des anomalies ou des mutations puisque la programmation repose sur un équilibre évolutif, Chomsky a ajouté que le concept de l'infini dans l'adéquation causale est caractérisé par les mêmes problèmes que le concept de l'infini dans le mathématicien allemand George Cantor, qui l'ont tous deux considéré comme un concept ontologique et essayé de le quantifier dans un ordre théorique, qui a ensuite conduit à la perturbation logique. * Dans un jeu de langue, l'objet est un identificateur de base à comprendre, contrairement à la programmation qui ne donne pas à l'objet un rôle actif; car il est gouverné par l'inévitabilité de sa programmation qui sépare la base du discours. Contrairement au concept de suivre qui fait l'objet intégré dans la forme de la vie symbolique, qui exige que le sens d'une vie particulière soit associé au sens d'un jeu de langue particulier. * Une des conditions sur lesquelles repose le concept de l'image de la vie est que la conscience humaine de l'Intersubjectif moi-même, et ceci est commun entre les deux théories (suivant et programmation) bien qu'ils diffèrent dans sa compréhension et ensuite l'employer. c'est que la langue religieuse est une condition ou une règle pour l'introduction de l'athéisme dans la langue naturelle. En d'autres termes, la nature du jeu est le mouvement fourni par des preuves et des engagements comme une origine structurelle de son concept, car la négation n'est pas en soi rien, et considérant le contexte comme secondaire comme lorsque Ogden, Richards, Grace et d'autres peuvent théoriquement convenir avec l'hypothèse de la forme de vie de l'athéiste et sa compréhension Ici, un objecteur pourrait dire: Comment déduire le concept de contexte qui est "relativiste" pour prouver un commandement absolu comme "dieu"? L'argument de la relativité et de la multiplicité des contextes est une reconnaissance de l'insuffisance de la description humaine de Dieu sans l'aide de la révélation, et non une reconnaissance causale de la condition de Dieu interdit, parce que si la réalité de Dieu était Le programmeur reste absolument ignorant de sa perception de ses règles génétiques, contrairement à celle qu'il voit dans son jeu logique, qui tire son sens du concept de sa vie contextuelle, parce que le changement retourne la perception et le déplace entre les similitudes familiales des jeux et les paradoxes du langage naturel voit la diversité des variations dans les jeux, contrairement au programmeur qui l'empêche de comprendre la théorie du miroir, comment le monde voit-il lui-même une tentative de décrire l'indescriptible, et une tentative de surmonter l'indescriptible; en faisant les règles tout ce qu'il y a. Que signifie-t-il pour décrire une image de la vie? Le concept de la description doit inclure et entourer la description d'une certaine image de la vie à voir de l'extérieur ou à utiliser des règles autres que les règles de la vie, mais cet usage paradoxal de cette image de la vie ne manque pas aussi les règles indécidables - comme le démontre Kurt G?del - et est également nécessaire pour le concept de la similarité familiale à ces jeux, et cette théorie logicielle Toute description des règles et conditions contextuelles est nécessaire, et puisque la religion est une règle et une condition pour comprendre la seule possibilité d’une image de vie «athéiste», son exclusion comme condition doit être comprise. Bien que Godel et Wittgenstein soient impliqués dans l'introduction de paradoxes dans la conscience et ses phénomènes, ou au moins l'un des ingrédients de leurs thèses, l'argument incomplet de Godel est basé sur le principe d'identité, qui le rend différent du paradoxe du menteur, qui adhère à une dualité logique (honest-liar), prouvant que le soi humain n'est pas le même, et qu'envisant que de trier. * De ce qui précède, nous notons que la nécessité de suivre les règles du contexte pour comprendre et construire une expérience solide ou créer d'autres expériences ne l'oblige pas à rendre les règles logiques ou génétiques, la réalisation de la régression dans le paradoxe de l'identité nécessaire pour la preuve de l'incompétence souligne que les règles ne sont pas des règles dans le sens de Chomsky. dans le système symbolique de Chomsky n'exclut pas la différence que j'ai mentionnée dans le paragraphe précédent que le même contexte entre Godel et Wittgenstein que le second utilise le même principe de leçons. Cela rend le positivisme contextuel l'origine de tout jeu symbolique, autre que le contextualisme, qu'il voit comme une question de dimension ou secondaire, et ajoute que le concept de paradoxe selon le sens de la famille gentgenstein s'ouvre à d'autre monde symbolique. Une différence importante entre la théorie de Gtgenstein et la théorie de Chomsky est que le second cherche en faisant les règles de la théorie du sujet naturel, la formation d'une théorie explicative, et cela le distingue entre l'expérience symbolique et ses règles, qui exige également la séparation des concepts de perception et de croyance, comme si le concept de perception est neutre à la théorie d'une certaine théorie. Bien que cette relation comporte un paradoxe, il s'agit des paradoxes dans toute théorie qui nous oblige à considérer les règles comme faisant partie de l'expérience symbolique et non séparées d'elles, parce qu'il n'y a pas de théorie sans paradoxes ; puisque les phénomènes de la conscience humaine ne sont pas aussi sans eux, au lieu de les traiter avec le désir "Occam lame" de faire une distinction théorique claire entre les conventions et les symboles, le concept du paradoxe devrait être l'environnement dans la relation du langage naturel. La séparation de Chomsky des concepts de « adéquation causale » et de « pauvreté d'expérience de code » est semblable à celle des positivistes logiques dans leur séparation des concepts de « analystique » et « synthétiques » à travers l'intervalle de «vérification », mais Chomsky fait la distinction entre les règles et les symboles comme irrationnel comme positivistes. Dans le cadre de cette séparation artificielle entre perception et croyance, nous rappelons la critique du philosophe américain Willard Van Quine du problème des concepts d'analyse et de synthèse, sa théorie de l'engagement ontologique adopté par la langue dans la perception mentale, fait des conférenciers d'une langue particulière diffèrent entre eux dans la "retour" linguistique de des mots à la réalité, qui nécessitent une désignation ou une Distinction incertaine entre l'importance de l'engagement mental à l'ontologie d'une langue et son importance réelle en réalité. Malgré la force de la critique de Quine sur la synthèse imaginaire entre perception et croyance, il voit l'importance de la méthodologie de la science naturelle comme relativement neutre, car sa critique des « non-néces » est limitée aux zones frontalières et traverse les zones d'ambiguïté (et au sommet de leur liste; Bart Kosko, Quine's La dualité fonctionne bien pour les parties aux équations autres que les zones de partage, qui, selon Quine, nous oblige à reconsidérer cette relation. Cependant, cette limitation, car sa critique est limitée à la critique des zones frontalières et la participation sans tous les domaines de la conscience et de ses phénomènes, le conduit aux mêmes paradoxes dans lesquels d'autres ont eu lieu. La critique de la théorie du « non nommé » dans Quine, représente également la critique de la séparation conditionnelle entre les symboles et leurs règles. Est-ce que l'expérience symbolique est médiocre? Cette revendication est fondée sur la pauvreté de l'expérience, comme dans Chomsky, sur l'hypothèse qu'elle est séparée des règles. Si les règles faisaient partie des jeux, ils ne seraient pas pauvres, parce que les jeux de langue contiennent des paradoxes dans leur texture; car ils sont semblables à la famille l'un avec l'autre, comme nous l'avons déjà expliqué. En conclusion, nous soulignons le refrain avec lequel nous avons commencé notre article en supposant la possibilité théorique d'une image d'une vie «athéiste» pour les considérations ci-dessus, et parce que toute tentative de fabriquer une théorie tout-explicable de la diversité étonnante de l'action humaine est précisément une tentative de créer un «artificial» qui façonne le monde «au-dessus du fait» comme l'exprime von Baudrillard, qui nous fait croire quelque chose de scientifique ou de méthodologie. La paix soit sur ceux qui suivent les directives. Références : (1) tginstein, auteur: hans sluga, traduit par dr. salah ismail, centre national de traduction, 2014. (2) la linguistique obstétrique (de l'interprétation au-delà de l'interprétation) de noam chomsky, traduite par mohammed rahali, une nouvelle maison de livre unie, 2013. (3) réflexion flexible (la nouvelle science de la logique flexible), rédigée par bart cusco, traduite par dr. asaad al-janabi, dar aladdin publications, 2e édition 2015. (4) Artificiel et artificiel, écrit par: jean baudrillard, traduit par dr. joseph abdullah, organisation arabe pour la traduction, 2008. Margins: 1 au paragraphe 580 de son livre des enquêtes philosophiques. (2) C'est parce que le concept de l'esprit pour eux est dû au tribalisme ou à un idéal en dehors du contexte de la société humaine, et cela est sans aucun doute dû à leur propos dualisme (mind/corps). (3) Wittgenstein, L. (1960) Tractatus Logico–Philosophicus, London, p. 183. Traduction: abdullah bin dit al-shehri, "trois messages dans l'athéisme, la raison et la foi", i 2, p 163. Sultan al - Banawi — Source: site Web du centre brahin - posted on 2016-08-05 (archivé dans l'archive internet) https://braheen.com/articles/philosophy/مجتمع-الإلحاد-بين-ڤتجنشتاين-وتشومسكي